Busoni, Arlecchino e il futurismo

Busoni Arlecchino e il futurismo

Ferruccio Busoni nel 1911 (dal volume degli Atti)

 

Recensione (ultima modifica: 30 agosto 2017) del volume BUSONI / Arlecchino e il futurismo, Atti del Convegno dedicato all’argomento. 
Prendendo avvio dall’Arlecchino del musicista Ferruccio Busoni, gli articoli diramano in varie direzioni: dalle maschere della Commedia dell’arte, al loro multiforme riaffacciarsi nel teatro musicale novecentesco (Mascagni, Strauss, Pick-Mangiagalli, Wolf-Ferrari, Malipiero, Casella…), ai rapporti di Busoni con altri musicisti (Liszt, Pfizner, Sibelius…).

Argomenti specialistici? Be’, le maschere della Commedia dell’arte fanno parte del patrimonio comune di una persona mediamente colta; e i musicisti coinvolti non sono nomi tanto peregrini: Busoni, per dire, certo meno noto del popolarissimo Mascagni, è tuttavia da annoverare tra i grandi della musica mondiale del suo tempo, pietra miliare nello sviluppo della musica novecentesca… Tuttavia – devo ammetterlo – questo post un po' particolare lo è; gli argomenti trattati (e la maniera di affrontarli) sono specialistici. Che fare? Ai miei amici meno avvezzi a queste tematiche non posso che promettere (promessa formale, solenne!) che terrò la mano quanto più leggera possibile, (sperando di non tradire il pensiero degli autori). Anche per questo, più che di recensione, dovrei parlare di semplice segnalazione: dato il numero degli interventi, e l'ampiezza e varietà degli argomenti, una vera recensione avrebbe dilatato a dismisura un post già troppo lungo.

Casa natale di Busoni a Empoli, nella moderna Piazza della Vittoria,

piuttosto diversa dal ‘Campaccio’, “piazzale vastissimo e non lastricato”

come la descrive il musicista, venuto al mondo “in una delle casupole che lo circondano”

Ah, dimenticavo. Il convegno si è tenuto a Empoli, città natale di Busoni (1866-1924), il 13-14 marzo dell’anno scorso, organizzato, col patrocinio del Comune, dal Centro studi musicali “Ferruccio Busoni” egregiamente diretto dal Maestro Marco Vincenzi, con la preziosa collaborazione di Stefano Donati, segretario ‘factotum’. Gli Atti sono stati pubblicati (a cura di Giovanni Guanti) da LoGisma ed., 2016, (n. 71 di “Civiltà musicale”).

Ne do notizia tanto più volentieri in quanto a quel Convegno ho avuto il piacere di partecipare, beninteso in veste di semplice uditore, disciplinato scolaro.

Il contributo del curatore, Giovanni Guanti, (“Ridateci gli Arlecchini”, pp. 7-18) inquadra l’Arlecchino busoniano in una panoramica delle varie epifanie della maschera bergamasca in opere d’arte di varia natura. Ne emerge un personaggio che, forte della sua “intatta umanità” di maschera, e privilegiando le pulsioni “biofile” su quelle “tanatofile”, leva alta la voce a spezzare la “spirale del silenzio” che grava su concezioni etico-politiche  mortifere, imposte da uomini assetati di potere e passivamente assorbite da masse acquiescenti. L’Arlecchino di Busoni “ci apostrofa nel più urtante dei modi ma per svegliarci”.

Alcuni interventi sono strettamente connessi a esibizioni che hanno allietato l’incontro. Così Enrico Bonavera, allievo ‘di bottega’ di Ferruccio Soleri, ci offre una chiave di lettura della sua esibizione mimica ispirata al Rondò arlecchinesco di Busoni. Quirino Principe (“Tagliando a strisce la volta celeste, ovvero: divieni ciò che sei”) riporta una “selezione di passi tratti dagli scritti di Busoni, letti da Enrico Bonavera e alternati a composizioni del musicista empolese interpretate dal pianista Alessandro Marangoni”.

Giorgio Sangiorgi (“Maschere e burattini nel cinema muto o da poco sonorizzato”, 113-130) propone una filmografia di “maschere e burattini” dal 1905 al 1940. Piero Mioli, dal canto suo (“La messa in scena bolognese dell’Arlecchino di Busoni con la regia di Lucio Dalla”, 93-102) indica, nella regia del cantautore, “una doppia parodia, ora simpatica e ora graffiante, più spesso agrodolce, ancipite, ambigua, nonostante tutto tutta novecentesca”; e conclude con una rapida rassegna delle poche (e poco benevole) recensioni dello spettacolo.

Altri studiosi esplorano le varie reincarnazioni di Arlecchino in musica.

Così Francesco Fontanelli (“Tra Strauss e Malipiero. Persistenza ‘mitica’ di Arlecchino nel teatro musicale primonovecentesco”, pp.19-59) segue le varie metamorfosi simboliche via via subite dalla maschera bergamasca in alcune opere novecentesche. (vedi Fontanelli

Su un terreno analogo si muove la ricerca di Maria Cristina Riffero (“Le metamorfosi di Arlecchino. Esempi attraverso le creazioni di alcuni musicisti italiani del primo Novecento”, pp. 131-156) (vedi Riffero).

Giovanna Cermelli (“Romanticismo, tardo-romanticismo e maschere italiane”, pp. 103-112) ricerca nella cultura romantica tedesca le radici dalla Nuova commedia dell’arte busonianana (vedi Cermelli)

Con gli interventi di Silvano Salvadori ("Prosecuzione e fine dell'Arlecchineide: si riapra il sipario!", pp. 61-74; vedi Salvadori) e Monica Zefferi (“La prima traduzione italiana della seconda parte dell’Arlecchineïde di Ferruccio Busoni. Un libretto (quasi) sconosciuto”, pp. 75-92; vedi Zefferi) il discorso si focalizza su un’opera pensata come prosecuzione dell’Arlecchino e rimasta incompiuta.

Chi vuole farsi un’idea precisa delle circostanze biografiche che stanno dietro il pessimismo beffardo dell’Arlecchino e, più ancora, dietro quello apocalittico dell’Arlecchineide, non ha che da leggere il saggio denso e ben documentato di Laureto Rodoni (“Implicazioni biografiche nell’elaborazione letteraria e musicale di Arlecchino”, pp. 173-190; vedi Rodoni).

 In territori più sereni, e a relazioni più tranquille, ci riportano gli articoli di Marco Vincenzi (“Faust e Arlecchino ovvero Liszt e Busoni: intersezioni nella vita, nel repertorio e nelle composizioni per pianoforte”, p. 197-205; vedi Vincenzi) e di Ferruccio Tammaro ("Busoni e Sibelius: un’amicizia complementare”, pp. 207-218; vedi Tammaro)

Alla seconda parte del titolo del Convegno (… “e il futurismo”) dedica la propria ricerca la studiosa tedesca Martina Weindel (vedi Weindel).

pianoforte esposto nel Museo allestito nella sua casa:

sembra che il Maestro solesse esercitarsi su questo strumento

ogni volta che tornava nella cittadina natale

Non sarebbe il caso di spegnere la musica?

Non si allarmino i miei quattro lettori. Non sono un talebano e non sto proponendo di bandire dalle nostre case, e dalla nostra vita, la musica, questa peccaminosa adescatrice. Al contrario. È proprio l’amore per la musica che mi spinge ad affrontare l’argomento odierno, quello delle conseguenze negative della pervasiva presenza della musica un po’ dappertutto: centri commerciali, locali pubblici, ristoranti, negozi, parcheggi, alberghi… Musica spesso di infima qualità (Muzak!), e, in ogni caso, musica non richiesta, alla cui fastidiosa ingerenza non troviamo scampo. E notate che non è solo un problema di gusto, di fastidio personale. Pensate, per esempio, alla condizione di una commessa forzatamente esposta, per otto ore al giorno, al bombardamento di musica rock a tutto volume. Alla lunga, molto probabilmente, svilupperà problemi di ipoacusia. Da subito, e senza incertezze, possiamo dire che al termine della giornata di lavoro non può non uscire rintronata. A meno che non impari a non ascoltare. (E confesso che quella d’imparare a non ascoltare, o meglio ad abituare l’orecchio a un ascolto selettivo, è l’unica strategia difensiva individuale che sono riuscito a elaborare).

“Il silenzio è diverso dall’assenza di rumore. È qualcosa di positivo che viene dal didentro”, dice Scruton nel film documentario da cui è tratto questo fotogramma (At home in Scrutopia, con Alicja Glescinska). È vero, ma l’ambiente aiuta!

È un soggetto su cui rifletto da tempo. Se mi decido a parlarne ora è per via di un recente intervento, proprio su questo tema, del filosofo inglese Roger Scruton su Radio 4 della BBC. Scruton  affronta  il problema con sinteticità e completezza esemplari – e con la chiarezza che distingue un po’ tutti i suoi interventi – soffermandosi principalmente sui danni per l’orecchio e la sensibilità musicale. Ne risulta un testo utilissimo a stimolare la riflessione: anzitutto di quanti, a vario titolo e livello, si occupano di educazione musicale; ma anche, più in generale, di tutti quelli che amano la musica (e anche di quelli che non sanno di amarla!). Penso, quindi, di far cosa gradita presentandone la traduzione, non senza premettere qualche riga sull’autore (che ringrazio per la cortese autorizzazione). Se poi tutto questo invoglierà qualcuno a ricercarne in Internet la registrazione originale, sarà ancora meglio.

 

Sir Roger Scruton (dal sito www.roger-scruton.com)

Sir Roger Scruton è un filosofo e scrittore poliedrico. Al suo attivo ha già una quarantina di volumi e innumerevoli contributi minori. Affronta spesso argomenti scottanti di politica e di costume, esprimendo punti di vista ispirati a un conservatorismo che non disdegnerebbe il motto di Edmund Burke, scrittore politico del Settecento, che nella “propensione a conservare” e nella “capacità di migliorare” vedeva le qualità costitutive del perfetto uomo di Stato (“A disposition to preserve, and an ability to improve, taken together, would be my standard of a statesman”: “una sintesi di propensione a conservare e capacità di migliorare costituirebbe, per me, l’uomo di Stato ideale”!). Punti di vista talvolta condivisibili, altre volte discutibili, ma sempre stimolanti. Almeno per chi ricerca la verità senza condizionamenti preconcetti.

Ma il campo filosofico in cui Scruton si muove da vero specialista è quello dell’estetica. E qui la sua posizione sembra a me largamente condivisibile. Specialmente per quanto attiene alla musica, un ambito in cui Sir Roger può vantare anche un’esperienza diretta in veste di compositore  (pezzi per pianoforte, lieder – alcuni su testi di Garcia Lorca –, un paio di opere liriche…), anche se lui tende a minimizzare, proclamandosi niente più che un “amateur”, qualcuno che si siede davanti a un pianoforte “per puro divertimento personale”. La sua presa di posizione sul nostro argomento è dunque dettata da amore nutrito di competenza. Non ci resta che ascoltarlo. E... magari discuterlo.

Perché è ora di spegnere la musica

Oggigiorno quasi in ogni spazio pubblico gli orecchi sono presi d’assalto dal suono della musica pop. Nei centri commerciali, nei locali pubblici, nei ristoranti, alberghi, ascensori il rumore di fondo non è la conversazione umana, ma la musica rovesciata nell’aria da diffusori – di solito diffusori invisibili e inaccessibili, che non possono essere ‘puniti’ per la loro invadenza. Certi locali si caratterizzano con una sigla musicale loro propria – folk, jazz o brani di musical di Broadway. Ma, nella maggior parte dei casi, la musica prevalente è di una banalità stupefacente: in realtà, c’è per non esserci. È solo un sottofondo a un’attività volta al consumo, un avvolgente nulla sul quale noi scarabocchiamo i graffiti dei nostri desideri. Le forme peggiori di questa musica – dal nome commerciale nota a volte come Muzak – sono prodotte senza l’intervento di musicisti, trattandosi di pezzi tratti da un repertorio di effetti standard e montati al computer.

Il sottofondo sonoro della vita moderna è dunque di giorno in giorno meno umano. Il ritmo, che è il suono della vita, è stato largamente sostituito da impulsi elettrici, prodotti da una macchina programmata a ripetersi all’infinito, e a far penetrare le sue rimbombanti note di basso direttamente nelle ossa della vittima. Intere zone di spazio pubblico nella nostra società sono ora presidiate da questo suono, che esaspera alla follia chiunque abbia un minimo di sensibilità musicale, e garantisce che per molti di noi una capatina in un pub o un pasto al ristorante hanno perso il loro significato accessorio. Non sono più incontri sociali, ma esperimenti di resistenza: non si fa che gridare l’uno all’altro al di sopra di quel rumore infernale.

Ci sono due ragioni che spiegano perché questa musica vacua ha invaso ogni spazio pubblico. Una è il grande cambiamento apportato all’orecchio umano dalla produzione di massa del suono. L’altra è la mancanza di leggi volte a proteggerci dal risultato. Per i nostri antenati la musica era qualcosa che uno si metteva a sedere per ascoltarla, o farla da se stesso. Era un evento rituale, al quale si partecipava, passivamente come ascoltatore o attivamente come esecutore. In entrambi i casi si dava e si riceveva vita, condividendo qualcosa di grande importanza sociale.

Con l’avvento del grammofono, della radio e ora dell’iPod, la musica non è più qualcosa che dobbiate fare da voi stessi, o che dobbiate mettervi a sedere per ascoltarla. Vi segue dovunque andiate, l’accendete come sottofondo. Non è propriamente ascoltata, quanto sentita sbadatamente. Le melodie banali e i ritmi meccanici, le armonie prefabbricate riciclate canzone dopo canzone: queste cose significano l’eclisse dell’orecchio musicale. Per molte persone la musica non è più  un linguaggio formato dai nostri sentimenti più profondi, non è più un rifugio dalla pacchianeria e frenesia della vita d’ogni giorno, non è più un’arte in cui idee avvincenti sono seguite fino alle loro lontane conclusioni. È soltanto un tappeto sonoro destinato ad abbassare pensiero e sentimento al suo livello, per scongiurare l’eventualità che qualcosa di serio venga detto o avvertito.

E non c’è alcuna legge che vi si opponga. A voi è giustamente impedito di inquinare col fumo l’aria di un ristorante, ma niente impedisce al proprietario di infliggere ai clienti questo ben peggiore inquinamento; un inquinamento che avvelena non il corpo, ma l’anima. Naturalmente, voi potete ben chiedere di spegnere la musica. Ma vi troverete di fronte sguardi stupefatti, persino ostili. Che razza di sciroccato è questo tipo, che vuole imporre a tutti il proprio volere? Chi è lui per imporre il livello del rumore? Questa è la comune reazione. La musica di sottofondo è la condizione normale. Non al silenzio si ritorna quando si smette di parlare, ma al vacuo baccano della scatola da musica. Il silenzio deve essere escluso ad ogni costo, giacché vi fa aprire gli occhi sul vuoto che si profila inquietante al margine della vita moderna, minacciando di mettervi di fronte alla spaventosa verità che non avete proprio niente da dire. D’altra parte, se noi conoscessimo il silenzio per quello che era una volta, la docile materia a cui la vera musica dà forma, non ci spaventerebbe affatto.

Io penso che non dovremmo sottovalutare la tirannia esercitata sul cervello umano dalla musica pop. L’implacabile ripetizione, ad ogni momento del giorno e della notte, di banalità musicali porta alla dipendenza. Ed ha un effetto deleterio sulla conversazione. Ho l’impressione che la crescente incapacità di esprimersi dei giovani, la loro inettitudine a completare le frasi, a trovare locuzioni ed immagini espressive, o a dire una qualunque cosa senza ricorrere all’ausilio della parola “come”, abbia qualcosa da vedere col fatto che i loro orecchi sono costantemente imbottiti di bambagia. Nelle loro teste girano e rigirano le progressioni armoniche, le parole vuote e i frammenti immiseriti d’un motivetto orecchiabile, e la scatola cranica gli scoppia ad ogni inizio di battuta.

L’inquinamento della musica pop ha, sul gusto per la musica, un effetto paragonabile a quello della pornografia in ambito sessuale. Tutto ciò che è bello, speciale e pieno d’amore è sostituito da un meccanismo implacabile. Proprio come il pornodipendente perde la capacità di un autentico amore sessuale, così il popdipendente perde la capacità di una genuina esperienza musicale. Il magico incontro con il quartetto beethoveniano, la suite bachiana, la sinfonia di brahmsiana, nel quale tutto il vostro essere è afferrato da idee melodiche e armoniche e condotto in un viaggio attraverso l’immaginario spazio musicale – questa esperienza che giace nel cuore della nostra civiltà ed è un’incomparabile fonte di gioia e consolazione per tutti quelli che la conoscono – non è più una risorsa universale. È diventata una stravaganza privata, qualcosa cui resta aggrappato un gruppo decrescente di vecchietti, ma che molti giovani considerano irrilevante. Giovani orecchi via via più numerosi risultano incapaci di raggiungere questo mondo incantato, e quindi ci rinunciano. La perdita è loro, ma voi non potete farglielo capire, non più di quanto possiate spiegare la bellezza dei colori a chi sia nato cieco.  

Al pianoforte (“en amateur”!): fotogramma dal film documentario At home in Scrutopia

 C’è rimedio? Sì, io penso di sì. L’orecchio assuefatto, reso ottuso dalla ripetizione, è sigillato come un mollusco bivalve attorno alle sue stupide perle. Ma potete forzarlo ad aprirsi con gli strumenti musicali. Mettete un giovane in condizione di far musica, e non di ascoltarla soltanto, e subito l’orecchio comincerà a risvegliarsi dal letargo. Insegnando ai bambini a suonare strumenti musicali, li facciamo familiarizzare con le radici della musica nella vita umana.

Il passo successivo consiste nell’introdurre l’idea della valutazione critica. La convinzione che esiste una differenza tra buono e cattivo, significativo e insignificante, profondo e insulso, emozionante e banale – questa convinzione una volta aveva un’importanza fondamentale nell’educazione musicale. Ma si scontra con la correttezza politica. Oggi c’è il mio gusto come c’è il tuo. L’idea che il mio gusto sia migliore del tuo è elitaria, un’offesa all’uguaglianza. Ma se non insegniamo ai bambini a valutare criticamente, a discriminare, a riconoscere la differenza tra musica di valore duraturo e il mero effimero, rinunciamo al compito educativo. La valutazione critica è la precondizione di una fruizione autentica, e il preludio alla comprensione dell’arte in tutte le sue forme.

La buona notizia è che, in cuor loro, le persone sono consapevoli di questo. Tutti quelli che hanno fatto l’esperienza di insegnare ad apprezzare la musica sanno che è così. Il primo passo è far conoscere il bene prezioso del silenzio, in modo che i vostri studenti tengano le orecchie ben aperte all’ascolto del cosmo, e comincino a dimenticare i piaceri non dissimili a quelli delle droghe. Poi suonate loro le cose che amate voi. Dapprima si mostreranno disorientati. Insomma, come può questo vecchiaccio starsene seduto in silenzio per 50 minuti ad ascoltare qualcosa che non ha un ritmo marcato, che non presenta un qualche motivo orecchiabile? Poi passate a discutere le cose che amano loro. Avevano notato, per esempio, che Lady Gaga in “Poker Face” per la maggior parte della melodia resta su una nota sola? È vera melodia, questa? Dopo un po’ si renderanno conto che loro fanno valutazioni da sempre – solo che le facevano sbagliate. Quando al festival di Glastonbury del 2014 apparvero i Metallica, ci fu un momento di presa di coscienza di questo genere: il riconoscimento che questi ragazzi, diversamente da tanti che si erano esibiti là, avevano effettivamente qualcosa da dire. Sì, ci sono differenze anche nel regno del pop.

La fase successiva consiste nel fare agire gli studenti: cantare all’unisono, e poi per parti corali. Ben presto capiranno che la musica non è una coltre per silenziare la comunicazione, ma una forma di comunicazione essa stessa. E gradualmente impareranno a conoscere il posto di questa grande forma d’arte nel mondo che hanno ereditato. La nostra civiltà è stata modellata dalla musica, e la tradizione musicale che abbiamo ereditato merita la nostra approvazione non meno di tutte le altre nostre conquiste nell’arte, nella scienza, nella religione e nella politica. Questa tradizione musicale parla da sé, ma per sentirla bisogna ripulire l’aria dal rumore. 

Per la Notte di Natale

Gli auguri ai miei amici per le prossime feste natalizie vorrei accompagnarli (se fosse nelle mie disponibilità!) col dono di una coppia di gioielli confezionati in epoche diverse: il Concerto grosso op. VI n. 8 di Corelli e il Trittico botticelliano di Respighi. Sono doni che non dovrebbero riuscire sgraditi; perlomeno a quanti si ostinano a vedere, nelle prossime festività, qualcosa che va oltre l’esplosione consumistica e il trionfo del kitsch nelle sue varie forme.

Arcangelo Corelli (di Jan Frans van Douwen)

Arcangelo Corelli (Fusignano, 1653 – Roma, 1713) è un grande musicista attivo tra la seconda metà del XVII secolo e il primo decennio del XVIII. Romagnolo di nascita, si formò a Bologna e svolse la massima parte della sua attività a Roma, dove poté godere dell’amicizia e protezione di cardinali dotti e potenti quali Benedetto Pamphili e Pietro Ottoboni. Seppe coniugare l’eccezionale talento naturale con un lavoro attento e scrupoloso, con un perfezionismo evidente, tra l’altro, nella severità con cui selezionò, tra le sue molte composizioni, le poche giudicate degne di passare ai posteri attraverso la pagina stampata; e persino nell’ésprit de géometrie con cui distribuì le prescelte in 6 volumi di 12 composizioni ciascuno.

Il VI, pubblicato postumo ma nel rispetto della sua volontà, comprende esclusivamente Concerti grossi. Questo ‘genere’ (esclusivamente strumentale) prevedeva un organico nettamente distinto in due parti: il ‘concertino’ (o ‘soli’) – costituito da due violini e un violoncello – e il ‘concerto grosso’ (o ‘tutti’), costituito da un numero variabile di strumenti ad arco, sempre accompagnati da un ‘basso continuo’, realizzato dal clavicembalo nelle musiche ‘da camera’ e dall’organo nelle ‘musiche da chiesa’. Questa suddivisione consentiva di alternare il ‘concertino’ col ‘tutti’, secondo le esigenze del compositore, ottenendone varietà e dinamismo.

Quello qui proposto è appunto un Concerto grosso ‘da chiesa’, il n. 8 della raccolta, distinto dal sottotitolo “Fatto per la Notte di Natale”.

Il carattere natalizio del concerto è particolarmente evidente nell’ultimo movimento, “Pastorale”. E tuttavia, a modesto parere di chi scrive, sarebbe grave errore limitare il riferimento del sottotitolo al solo movimento conclusivo, trattando il resto come una delle suite di danze tanto care alla musica barocca. Tutto il Concerto, con la sua alternanza di momenti gioiosi ad altri più meditativi e inclini alla tenerezza, va inteso immerso nell’atmosfera natalizia.

Il primo movimento (Vivace) è brevissimo (solo otto battute) ed ha evidente carattere introduttivo. A mio giudizio, risente del coevo melodramma, un genere attentamente evitato dal compositore romagnolo ma a lui, certo, non ignoto. Gli accordi, decisi anche se intervallati da pause, presentano un personaggio autorevole che si avanza sul proscenio a imporre il silenzio e chiedere attenzione. Il breve periodo musicale, infatti, non conclude; si arresta sull’accordo di dominante generando sospensione, attesa, accresciuta dalla pausa: attenzione! un evento importante sta per svolgersi sotto i vostri occhi! Ed ecco, nel Grave, emergere, pianissimo, dalle profondità misteriose del basso la nota fondamentale, a cui si aggiungeranno via via le altre voci, snodandosi austere e solenni, in un preciso contrappunto che certo non sarebbe dispiaciuto a Palestrina. È così creata l’atmosfera appropriata al mistero della salvezza, che ha inizio appunto con la natività del Signore. Ma la nascita è comunque un evento lieto e, in tutta naturalezza, la severa armonia trapassa nella gioiosa danza dell’Allegro. A questo fa seguito un pezzo più meditativo, fatto di gioia contenuta (dal sol minore si passa al mi bemolle maggiore), che parte da un motivo semplicissimo (sostanzialmente si regge sulle note degli accordi di tonica e di dominante), con un movimento cullante che sembra anticipare quello della Pastorale. Il breve Adagio si lega a un passo più mosso (Allegro) per riapparire poco dopo identico e concludersi con una ‘coda’ che prepara l’accordo conclusivo. La gioia riesplode in una vivace danza di pastori (tonalità di partenza) a cui sembrano unirsi anche gli angeli. La melodia infatti è impreziosita da deliziosi trilli che sembrano evocare un aliare di angioletti intorno al Presepe, secondo l’ingenua fantasia popolare ripresa da non pochi pittori, quali, per esempio, Nicolas Poussin o Luca Giordano. Per poi rinnovarsi ancor più festosa in una nuova danza in tempo tagliato (una gavotta?), la cui foga si stempera bruscamente nel passaggio alla Pastorale finale, avviata senza pause ma con improvviso slittamento alla tonalità di sol maggiore. E’ questo il passo più noto, rimasto nella memoria di chiunque l’abbia ascoltata almeno una volta. Col suo caratteristico andamento cullante (dato dallo schema ritmico dei 12/8), la Pastorale scorre tranquilla e pacata fino alla conclusione: un sentimento di devota tenerezza la percorre da cima a fondo, mantenendo sempre una misura di classica sobrietà, senza mai scadere nel facile sentimentalismo (pericolo sempre in agguato in tale genere di composizioni).

Nicolas Poussin (XVII sec.), L'Adorazione dei pastori

Non sta a me suggerirvi l’interpretazione in cui ascoltarlo. Non mancherò, però, di segnalare la mia preferita (anche perché ormai fuori commercio, credo, e quindi nessuno mi può accusare di indebita pubblicità). È quella diretta da Igor Oistrakh, con l’Ensemble di solisti dell’Orchestra sinfonica accademica della Filarmonica di Mosca, incisa da “Melodia” negli anni ’80 (c’era ancora l’Unione Sovietica!). Quanta gentile delicatezza, nella loro esecuzione, quanto rispetto per quell’indicazione nient’affatto superflua dell’autore: “fatto per la Notte di Natale”! Quanta delicatezza in quel timido poggiare e tenere con trepidazione la nota iniziale della battuta! Con quanta finezza sono risolti quei tenui ricami corelliani che all’ingenua fantasia evocano l’angelico aleggiare sul presepe! Insomma, una bella differenza rispetto a chi, probabilmente proprio per l’errore di restringere il carattere natalizio al movimento finale, ne fa una serie di vivaci danze rustiche (da festa della vendemmia!), adottando tempi sbrigativi, esasperazione dei tempi forti, rudezza selvaggia dell’arcata.

Nicolas Poussin (XVII sec.), L'Adorazione dei pastori: particolare

Come secondo ‘dono’ avrei potuto proporvi un altro concerto natalizio barocco, quello di Torelli, per esempio, o di Manfredini, o di Locatelli… Preferisco suggerirvi qualcosa di meno consueto: l'“Adorazione dei Magi”, tratta dal Trittico botticelliano di Ottorino Respighi (Bologna, 1879 – Roma, 1936).

Respighi, con i cani, ospite di Ojetti al Salviatino

 Il secondo movimento del Trittico (Andante lento) si ispira all’omonimo dipinto botticelliano esposto agli Uffizi. Ma chi nell’ascolto ne ricercasse una descrizione accurata, sia pure con tutta l’indeterminatezza del linguaggio musicale, resterebbe fatalmente deluso. Il legame col quadro di Botticelli resta molto generico. L’ispirazione respighiana si limita all’atmosfera natalizia, integrata da quel tanto di esotico, di orientaleggiante, suggerito dall’arrivo dei Magi (“Vidimus stellam eius in Oriente, et venimus adorare eum”). Certo c’è, nel musicista bolognese, la ricerca coloristica che lo ha sempre affascinato. Il Trittico è un “lavoro per piccola orchestra” – disse l’autore alla moglie (febbraio 1927) annunciandole l’intenzione di comporlo. Ma è tale il suo amore per la raffinatezza pittorica che, accanto al quintetto d’archi, al pianoforte, all’arpa e a pochi fiati usuali (fagotto, flauto, oboe, clarinetto) non sa rinunciare a strumenti poco frequentati ma a lui cari proprio per il particolare colore timbrico, quali, oltre all’amata celesta, il triangolo e persino i campanelli. Eppure, anche la ricerca di analogie tra le tinte del dipinto ispiratore e i ‘colori’ orchestrali non credo darebbe risultati convincenti.

Io vorrei invece proporre (con tutta la modestia e la cautela del caso) una tripartizione di natura narrativa: l’adorazione dei pastori, il viaggio dei Magi, l’adorazione dei Magi propriamente detta.

Sandro Botticelli, L'Adorazione dei Magi

Si entra in tema appunto con l’adorazione dei pastori, evocata dal fagotto cui presto si associa l’oboe, mentre il flauto (sono i tre strumenti tipici delle scene pastorali) si esibisce in gioiosi svolazzi; e infine gli archi. Ed ecco, su pochi accordi profondi degli archi, innestarsi, chiarissima, nettissima, una melodia d’organo dal sapore antico. Ma come l’organo? Non è una composizione per piccola orchestra? Sì, e infatti non c’è nessun organo. L’illusione acustica è prodotta mediante l’accoppiamento di flauto e fagotto a distanza di due ottave, ed ha la funzione di contribuire a creare l’atmosfera di religioso raccoglimento. La melodia dal sapore antico, infatti, altro non è che la rielaborazione di una cantilena di chiesa di ascendenza medioevale, Veni veni Emmanuel, a sua volta derivata da una più antica melopea che intona le antifone vespertine in preparazione del Natale, una delle quali comincia appunto con “O Emmanuel”. Il motivo viene variamente ripetuto, fiorito da gioiosi svolazzi e giravolte del flauto, e interpuntato da brevi ma profondi interventi degli archi. Che lo concludono, cedendo il passo a una marcia in tempo moderato, evocatrice del viaggio dei Magi, e, se la memoria non m’inganna, non immemore delle borodiniane steppe dell’Asia centrale (si ricordi che Respighi, agli inizi del Novecento, partecipò come viola a due lunghe stagioni concertistiche in Russia, dove seguì con particolare interesse – per non dire con devozione – gli insegnamenti di Rimski-Korsakov, che di Borodin era stato sodale nel Gruppo dei Cinque e non di rado coadiutore nella strumentazione). La marcia, ritmata dagli archi e da bruschi interventi di pianoforte, arpa, triangolo e celesta (spesso con accordi “acquosi” che sembrano ripresi dalle Fontane) presenta un carattere esotico, orientaleggiante: si noti in particolare il breve canto dell’oboe (da confrontare col canto da Borodin assegnato al corno inglese) e il dialogare della celesta con i fiati, in particolare col flauto. Poi la musica, come per stanchezza, si fa languida; e, dopo un vano tentativo di rianimarla da parte degli archi, d’un tratto precipita in un accordo tenebroso, e ristagna senza capacità di risollevarsi. Ma ecco, proprio dal fondo scuro di quelle note stagnanti, ecco levarsi un canto noto, tenero, familiare: sì, è la melodia di “Tu scendi dalle stelle”, la popolare melodia di Sant’Alfonso, che, come Respighi ai suoi tempi, ognuno di noi ha udito da bambino, e si mescola ai più cari ricordi dell’infanzia. La presenta, con voce timida, il solito fagotto, ma presto subentra l’oboe a chiarire e illuminare quella melodia fatta di nulla, mentre gli archi la fioriscono a modo loro, e la voce del fagotto si fa cullante… Un sentimento di tenerezza s’impone: Respighi dovette avvertire il rischio di lasciarsi prendere la mano da un sentimentalismo nostalgico ribelle al “fren dell’arte”. E infatti, da grande artista, si affretta a dissiparne il motivo: fagotto e oboe lo deformano con note che sembrano incongrue e che invece ci riportano all’iniziale, umile adorazione dei pastori. Il ciclo è compiuto, la voce dominante del fagotto si spegne e presto anche il pianissimo dei violini svanisce nel silenzio.

Parini e i vegani

Parini e i vegani

Giuseppe Parini

Il testo che oggi vorrei proporre alla vostra cortese attenzione è uno splendido pezzo di poesia. E questo, per persone di gusto e amanti delle cose belle, è già un motivo più che sufficiente per leggerlo. O magari ri-leggerlo. Alcuni di voi – ne sono sicuro – lo avranno già letto a scuola e ne conserveranno un ricordo più o meno vago secondo le personali vicissitudini scolastiche, l’interesse  e, naturalmente, il numero di anni trascorsi. Spero, quindi, che la lettura, o rilettura, risulterà ugualmente gradita. Tanto più che il passo in questione, oltre all’indiscutibile valore estetico, presenta risvolti morali a mio avviso oggi ancora più interessanti che al suo tempo. Se invece riuscirò ad annoiarvi, mi scuserò col Manzoni, “credete che non s’è fatto apposta”.

L’autore, Giuseppe Parini, è poeta generalmente noto. Tuttavia forse non sarà superfluo richiamare qualche dato essenziale.

Nacque a Bosisio  (Lecco) nel 1729 e morì a Milano nel 1799. Tra le sue opere poetiche si ricordano soprattutto le Odi (19) e, più ancora, Il giorno. Quest’ultimo è un poema satirico, in apparente forma didascalica. Il poeta, infatti, si finge precettore di un “giovin signore” (e tale, fino a poco prima della composizione, era stata realmente la ‘professione’ del Parini in casa dei duchi Serbelloni!). In veste appunto di precettore, il poeta accompagna il suo ‘pupillo’ nelle varie ‘occupazioni’ giornaliere, suggerendogli i comportamenti più appropriati. Così, con grande naturalezza, finisce per mettere sotto i nostri occhi un quadro veritiero della vita effettivamente vissuta dalla maggior parte dei nobili nella seconda metà del Settecento. Un quadro impietoso, che mette in luce un modo di vivere corrotto, scioperato, inutile.

Il lago di Pusiano - sulle cui rive sorge Bosisio - da Parini cantato col nome classico di Eupili (ringrazio, per la splendida foto, il sito lagodipusiano.com)

E i vegani? Che cosa c’entra questo movimento, o  piuttosto questa setta, sorta in pieno Novecento, e in espansione proprio in questi anni, con un poema vecchio di due secoli e mezzo? C’entra, c’entra. Ma… ogni cosa a suo tempo.

C’è però un problema. Vista con gli occhi di oggi – sentita con l’orecchio di oggi – la lingua del testo pariniano non può non apparirci desueta, antiquata, arcaica. E non solo per la veneranda età del poema da cui è tratto. La lingua del Giorno doveva apparire arcaica già ai suoi tempi. Perché si intona al registro stilisticamente più elevato, quello epico, che prevedeva lessico e sintassi solenni, arcaizzanti, lontani in ogni caso dalla lingua d’ogni giorno. S’intende che qui tale linguaggio ha funzione ironica. Usato propriamente per cantare gesta eroiche coinvolgenti il destino di interi popoli, è qui impiegato per descrivere la vita inconcludente di una massa di perdigiorno… Il contrasto tra la sublime levatura del linguaggio, da una lato, e la trivialità dei fatti e la volgarità e bassezza d’animo dei tronfi personaggi dall’altro, è stridente; l’effetto ironico immancabile.

Vale la pena, dunque, superare le innegabili difficoltà linguistiche, ampiamente compensate dall’efficacia poetica del testo. Nell’intento di agevolarne la lettura, segnalo e tento di spianare in anticipo almeno qualcuna delle difficoltà ricorrenti (e chiedo venia a chi non ne avrebbe bisogno, e a tutti per l’inevitabile ricorso a qualche termine tecnico). Le trasposizioni sintattiche, per esempio – tecnicamente dette ipèrbati – del tipo: “che tanta parte / colà ingombra di loco” (= che colà ingombra tanta parte di loco), o Sì superba di ventre agita mole (= agita sì superba mole di ventre); le inversioni (oggetto + verbo, invece di verbo + oggetto): e le narici / schifo raggrinza (= e, schifato, raggrinza le narici)); la posizione ‘enclitica’ del pronome personale àtono, spesso complicata dal cosiddetto raddoppiamento sintattico: lanciolla (= la lanciò); le forme abbreviate del passato remoto: precipitàro (= precipitarono); odiàr (= odiarono)… Avverto, poi, che la parola-chiave cuccia qui non ha nulla che vedere col giaciglio o la casetta del cane; è soltanto la forma abbreviata di cucciola…

E dopo questa premessa, forse troppo lunga e sufficientemente noiosa, veniamo al dunque.

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Il brano è tratto dalla sezione dedicata al mezzogiorno. Il precettore accompagna il ‘giovin signore’ a pranzo, in casa della dama alla quale offre i suoi servigi galanti in veste di cicisbeo, di cavalier servente ‘ufficiale’, con l’implicita approvazione del marito, non sai se compiacente o rassegnato.

Il precettore – il poeta – ha così occasione di fissare l’obiettivo su alcuni commensali particolarmente interessanti.

Un buzzo monumentale, per cominciare:

“Or chi è quell’eroe che tanta parte

Colà ingombra di loco, e mangia e fiuta

E guata e de le altrui cure ridendo

Sì superba di ventre agita mole?

È un inesorabile divoratore di sostanze. In ogni senso. Mangia con un’ingordigia spettacolare. Specialmente quando è invitato in casa altrui. Suscitando crampi allo stomaco e mal di pancia lancinanti nelle “smilze ombre” degli antenati del malcapitato ospite. Quelle povere anime ripensano costernate alla fame patita, ai mille e mille sacrifici sopportati, alle innumerevoli furberie e angherie, ai mille soprusi, ai delitti anche, grazie ai quali avevano accumulato quel patrimonio che ora svanisce nelle fauci insaziabili dell’eroico pappone.

Ma il caso a volte si diverte. E così ha disposto che proprio accanto alla superba mole dell’onnivoro sedesse la deperita figurina di un estremo seguace del vegetariano filosofo e matematico di Samo:

…. egli ozïoso siede

Dispregiando le carni; e le narici

Schifo raggrinza, in nauseanti rughe

Ripiega i labbri, e poco pane intanto

Rumina lentamente.

Eroe incomparabile: mai nessuno ha come lui saputo sopportare i morsi atroci della fame. E ben a ragione, ché

Tanto importa lo aver scarze [= snelle]  le membra,

Singolare il costume, e nel bel mondo

Onor di filosofico talento.

Solo gli animi volgari si mostrano pietosi nei confronti delle sofferenze dei propri simili. Lui, “filosofico talento”, la propria squisita sensibilità serba alle bestie. E infatti, nel momento più lieto e chiassoso del convito, si produce in una sdegnata invettiva contro chi per primo osò levar la mano su l’innocente agnella, / e sul placido bue.

È un disastro. La breve ma ardente concione richiama alla mente commossa della gentile ospite un ben triste ricordo, ed ella prorompe in un pianto dirotto, interrompendo bruscamente, seppure solo per qualche istante, il pacifico godimento delle innocenti gioie conviviali da parte di quell’accolta di nobili, spensierati mangiatori. 

… Or le sovviene il giorno,

Ahi fero giorno! allor che la sua bella

Vergine cuccia de le Grazie alunna [= allevata dalle Grazie, dunque graziosissima]

Giovenilmente vezzeggiando, il piede

Villan del servo con l’eburneo dente

Segnò di lieve nota [lieve, grazioso segno del suo dentino… eburneo!]: ed egli audace

Con sacrilego piè lanciolla: e quella

Tre volte rotolò; tre volte scosse

Gli scompigliati peli, e da le molli

Nari soffiò la polvere rodente.

Indi i gemiti alzando: aìta aìta [= aiuto! aiuto!]

Parea dicesse; e da le aurate volte

A lei l’impietosita Eco rispose:

E dagl’infimi chiostri [cortili porticati] i mesti servi

Asceser tutti; e da le somme stanze

Le damigelle pallide tremanti

Precipitáro. Accorse ognuno; il volto

Fu spruzzato d’essenze a la tua dama;

Ella rinvenne alfin: l’ira, il dolore

L’agitavano ancor; fulminei sguardi

Gettò sul servo, e con languida voce

Chiamò tre volte la sua cuccia: e questa

Al sen le corse; in suo tenor [= a modo suo] vendetta

Chieder sembrolle: e tu vendetta avesti,

Vergine cuccia de le Grazie alunna.

L’empio servo tremò; con gli occhi al suolo

Udí la sua condanna. A lui non valse

Merito quadrilustre; a lui non valse

Zelo d’arcani ufficj: in van per lui

Fu pregato e promesso; ei nudo andonne [= ne andò, andò via da lì]

Dell’assisa [livrea] spogliato  ond’era un giorno

Venerabile al vulgo. In van novello

Signor sperò; ché le pietose dame

Inorridíro, e del misfatto atroce

Odiàr l’autore. Il misero si giacque

Con la squallida prole, e con la nuda

Consorte a lato su la via spargendo

Al passeggiere inutile lamento:

E tu, vergine cuccia, idol placato

Da le vittime umane, isti [andasti] superba.

Uno splendido pezzo di poesia, si diceva. Non è qui il luogo per una analisi dettagliata, ma mi si consentirà qualche osservazione essenziale.

Il narratore si identifica con la figura del precettore, ligio alla sua funzione, consapevole del suo ruolo subordinato, integrato nella mentalità della classe sociale che serve e di cui sembra condividere i valori. Ma di tanto in tanto, l’urgenza del sentimento squarcia il velo della finzione e in primo piano balza la persona del Parini, scosso da umana pietà e incontenibile sdegno. Non tanto forse nei versi da “l’empio servo tremò” a “odiàr l’autore”: la visione dello squallore in cui è precipitato “l’empio servo” potrebbe essere condivisa dal ‘precettore’ integrato, e dalla classe d’appartenenza del suo nobile pupillo, come compiaciuta contemplazione del ‘meritato’ castigo (notare gli aggettivi “empio”, “pietose”, e l’espressione “misfatto atroce”; notare anche l’ironica antitesi tra il il piede villan del servo e  l’eburneo [= d’avorio, dunque prezioso!] dentino della cagnetta, tra l’inezia del danno (un lieve, quasi grazioso segno del dentino) e la ‘brutalità’ della reazione del villano, col suo piede sacrilego!). Ma certo parla in persona propria il buon prete Parini quando, con profonda pietà, ci addita quell’onesto padre di famiglia ridotto sul lastrico, “con la squallida prole, e con la nuda / consorte a lato”, intento a mendicare – vanamente! – per sé e per i suoi cari un tozzo di pane. E, certo, sdegno atroce, e pietà insieme, risuona nel sarcasmo amaro dell’allocuzione alla graziosa cucciolina: “e tu vendetta avesti, / vergine cuccia de le Grazie alunna”, ripreso e rinforzato dal distico finale, che pare scolpito sull’altare sacrificale eretto a una cagnetta elevata al rango sublime di Moloch esigente tributo di vittime umane!

Sul piano propriamente stilistico, si osservi la grottesca concitazione da tragedia creata da voci e movimenti incrociati: guaìti della cuccioletta riecheggiati dalle volte (e si noti la preziosa ‘rimalmezzo’ impietosìta che riecheggia aìta!); accorrere di servi  (dal basso) e di serve (dall’alto)… Insomma, tutto un esagitato trambusto convergente sul luogo del “misfatto”, dove troviamo l’effetto della catastrofe: la dama già svenuta, attorno a cui è tutto un affaccendarsi di servi e serve intenti a farla rinvenire.

E rinviene, infine. E balza in primo piano, al centro della scena. Il verso procede rotto da pause: in preda al dolore e all’ira, la sventurata non riesce ad articolare una parola. Per il servo “villano” non ha che qualche sguardo di fuoco. Ma verso l’oltraggiata cucciola… voce languida, tenerezza, perfetta intesa (sì, vendetta, vendetta!). Pausa. L’amara considerazione del poeta anticipa il dramma (vero, questo!) che sta per travolgere l’empio autore del misfatto. In primo piano è ora il servo, umiliato, dannato. Meriti di lungo, fedele, irreprensibile, talvolta complice servizio… preghiere… tutto inutile. La condanna è spietata e inesorabile. Spogliato della livrea che aveva costituito il segno del suo ruolo subordinato ma anche un titolo d’onore; scacciato dal Palazzo dove aveva servito vent’anni con scrupolo ed encomiabile zelo; detestato, aborrito dall’intera classe sociale che sola avrebbe potuto dargli un’altra possibilità di lavoro; non gli resta che trascinare moglie e figli sulla pubblica via e affidarsi alla non sempre certa solidarietà umana.

 

In questo celebre quadro di Boucher, Mme Pompadour è assorta 
nei pensieri suscitati dalla lettura, vigilata dal fedele cucciolotto.

Chiunque sia riuscito a superare gli ostacoli di natura linguistica, e abbia sensibilità per la poesia, converrà con me sull’innegabile qualità estetica del brano. Eppure – lo confesso – non è stata questa la ragione principale che mi ha convinto a presentarvelo, superando la ritrosia ad abusare del vostro tempo. La ragione determinante è stata la costatazione del progressivo diffondersi di gravi atti di intolleranza nei confronti di esseri umani, giustificati col nobile sentimento dell’amore per gli animali.

A settembre dello scorso anno, nello Stato indiano dell’Uttar Pradesh, una spedizione punitiva di un centinaio di estremisti indù armati di bastoni ha ucciso un anziano, ridotto in fin di vita il figlio ventiduenne, bastonato senza pietà la madre settantenne e tentato di violentare la figlia diciottenne. La colpa? Oltraggio alla vacca. L’uomo, infatti, era stato accusato di aver mangiato carne bovina. E, a quanto sembra, non si tratta affatto di un episodio isolato. Pare, anzi, che in tutta l’India gli estremisti abbiano scatenato il terrore, minacciando di morte chiunque si attenti ad arrecare offesa alla sacra vacca.

Il fatto mi sembra particolarmente inquietante anche perché si verifica all’interno di quella caleidoscopica costellazione religiosa nota col nome di induismo, che da sempre ci viene presentata – anche per influsso della personalità certamente carismatica del mahatma Gandhi – come aperta, pacifica e singolarmente mite…

Sì, direte, ma… i vegani, che c’entrano i vegani? È vero: per quel poco che ne so, i vegani non si sono macchiati di delitti comparabili a quelli ricordati. E tuttavia girano su internet filmati con esibizioni di un’intolleranza degna della più eccellente tradizione talebana, di un’arroganza e prepotenza che credevamo estranee ai nostri lidi. Personalmente non ho nulla contro la dieta vegetariana, e nemmeno contro quella rigorosamente vegana. Ma volerla imporre con la violenza morale e, in certi casi, addirittura fisica, mi sembra davvero fuori dal mondo. Più precisamente mi sembra indice di uno stravolgimento, se non proprio di un capovolgimento, della scala dei valori.

Ed eccoci a Parini e all’episodio della “vergine cuccia”. Non se ne abbiano a male vegetariani e vegani. Parini lascia impregiudicata la fede vegetariana, già nota a suoi giorni; e a maggior ragione la a lui sconosciuta fede vegana, venuta di moda recentemente, a più di due secoli dalla composizione del Giorno. Anche se trova ridicoli coloro che le seguono non per convinzione profonda, ma per sciocca vanagloria, per il capriccio snobistico di ostentare a tutti il proprio più o meno presunto “filosofico talento”. O, più banalmente, per accodarsi all’ultima moda Né, peraltro, Parini è propriamente un fautore della pedata facile al ‘più fedele amico dell’uomo’. Quello che il poeta lombardo intende ricordare è che esiste una scala di valori, che alcuni di essi sono più importanti ed altri meno. E a nessuno dovrebbe essere permesso di stravolgere quella gerarchia. E non occorre essere cristiani credenti e praticanti per mettere l’uomo in cima alla scala dei valori. Kant, il grande contemporaneo del nostro poeta, nella Critica della Ragion pratica, separa l’uomo da tutto il resto del creato (o del cosmo, se preferite) sulla base di argomenti rigorosamente laici. Gli appartenenti alla specie umana sono per lui gli unici esseri a noi noti a costituire il “mondo dei fini”, gli unici ad avere dignità di “persona”, cioè di creature libere e moralmente responsabili, e perciò gli unici a dovere essere visti sempre come fini e mai esclusivamente come mezzi.

Altri tempi: vacche riposano tranquille dopo il pasto (ma qualcuna non è ancora sazia!) sulle rive del Lago Sirino, tanti e tanti anni fa.

Questo, evidentemente, non significa che non sia giusto amare gli animali ed esigerne il rispetto. Anche, eventualmente, con mezzi coercitivi verso coloro che infliggono a queste creature sofferenze ingiustificate, rappresentate, per esempio, da allevamenti condotti  con modalità disumane; per non parlare di menti malate che amano farli soffrire per il gusto perverso di vederli soffrire. Significa, come dicevo, ristabilire un ordine gerarchico razionale all’interno dei molteplici valori che si raccomandano al nostro senso morale (che – si ricordi – è, appunto, esclusivo dell’uomo, che proprio per questo assurge alla dignità di “persona”; il leone che fa strazio crudele dell’infelice gazzella, non si pone – non può porsi – alcun problema di ordine morale!). E significa, anche, il rispetto delle proporzioni.

Mi si lasci concludere, a questo proposito, con un aneddoto del Novellino, silloge narrativa fiorentina della fine del XIII secolo.

L’imperatore Federico II di Svevia era, non senza fondamento, ritenuto un sovrano di straordinaria cultura e saggezza. La sua fama – si racconta – era giunta addirittura all’orecchio del Presto Giovanni, un favoloso signore cristiano (ma poco o nulla ossequiente alla Chiesa di Roma), della cui immensa ricchezza e saggezza tutti parlavano, senza peraltro accordarsi sul sito della sua signoria. Il “Presto” (volgarizzazione del francese Prestre, cioè Prete) volle dunque mettere alla prova quella tanto decantata saggezza. Mandò all’imperatore ambasciatori con l’incarico di donargli “tre pietre nobilissime” e di porgli la seguente domanda: “Qual è la migliore cosa del mondo?”. Federico ringraziò delle pietre, molto apprezzate per il loro valore estetico, peraltro disinteressandosi completamente – con grave disappunto del mittente! – delle loro presunte proprietà magiche. E quanto alla domanda, questa fu la sua risposta: “Ditemi al signore vostro che la migliore cosa di questo mondo si è MISURA”.

Misura, equilibrio, senso delle proporzioni, corretta gerarchia di valori… Una virtù rara – a giudizio del buon Federico – nella società aristocratica del XIII secolo. E ancor più rara – pare – nelle ‘democraticissime’ società di oggi!